摘要：红色文化是筑牢青少年文化自信的重要根基。本文聚焦本土红色文化资源的教育转化，探讨其赋能青少年传统文化教育的实践路径。在分析教育价值与现实困境的基础上，构建以“深度阅读—艺术转化—沉浸体验—协同育人”为核心的融合实践模型，并以山西红色儿童小说《红星杨》为例，阐释如何通过文本解读、艺术创作、实践体验及校社联动等策略，将地域红色叙事转化为系统的教育实践，旨在为区域性红色文化教育提供可操作的参考。
　　关键词：本土红色文化；青少年教育；传统文化；实践路径；《红星杨》
　　引言
　　本土红色文化根植于特定地域的革命历史与精神传承，是增强青少年国家认同、坚定文化自信的重要载体。将其融入青少年传统文化教育，更是落实立德树人根本任务的关键课程。党的二十大报告强调“用好红色资源”“赓续红色血脉”。《中长期青年发展规划（2016—2025年）》等文件指出，必须加强对青少年的红色基因传承与中华优秀传统文化教育。可见，青少年是爱国主义教育的重中之重，同时也凸显了青少年在传承红色基因中的关键地位。其价值主要体现在三个方面：一是筑牢意识形态根基、增强国家认同，通过贴近性的本土故事，将民族精神转化为可感的家乡记忆，引导青少年从地域认同升华为国家认同，自觉抵制历史虚无主义等错误思潮，坚定理想信念；二是深化文化自信与地域归属感，本土红色文化与地方历史、民俗交融，能让青少年在了解革命历史的同时感知家乡文化特质；三是创新“大思政课”、实现全过程育人，以其叙事性与场景性优势，破解传统思政教育抽象化难题，实现知识、情感与价值的统一。
　　然而，当前实践中仍存在资源开发表层化、方式模式化、整合碎片化等问题，限制了育人功能的发挥。为此，本研究立足于教育转化视角，探索本土红色文化赋能青少年教育的优化路径，构建以文本为基、艺术为桥、体验为径、联动为策的实践模型，并结合《红星杨》案例，阐述从资源到教育的转化过程，以提供理论与实践参照。
　　一、本土红色文化在融入青少年传统文化教育现状及问题
　　（一）红色文化及本土红色文化的概念
　　红色文化是中国共产党领导中国人民在革命、建设、改革各个历史时期，孕育形成的具有中国特色的先进文化。其核心是革命精神与理想信念，承载着爱国主义、集体主义、社会主义精神，是中华民族宝贵的精神财富。
　　本土红色文化是红色文化的地域具象化表达，特指某一特定区域内，与当地历史风貌、民俗风情、地理特征深度融合的红色文化形态，是该区域内革命先辈、人民群众在革命建设历程中留下的故事、精神、遗迹等，具有鲜明的地域贴近性和真实性（如太行精神、沂蒙精神对应的地域红色文化）。
　　（二）本土红色文化赋能青少年传统文化教育研究现状
　　在红色文化与青少年教育融合领域，孙晓晨以乌鲁木齐红色文化为样本，证明了其对青少年价值观的引领作用；在本土文化教育转化方面，王凌艳以山西太原本土文化为例子，探索了其融入高中思政课的路径；肖舒方则分析了革命纪念馆的育人价值，为红色载体创新应用提供了借鉴；蒋殊的《红星杨》承载山西本土红色记忆与传统文化，以烽火年代青少年成长为叙事核心，是优质赋能载体。但是现有研究未能将其作为核心案例，未系统地探讨其赋能具体路径与策略，本文以此为突破口，力图填补研究空白，为二者深度融合提供实践与理论支撑。
　　（三）本土红色文化与青少年传统文化教育研究中现存问题
　　尽管其重要性凸显，但在当前的教育实践过程中，本土红色文化资源的开发与利用仍面临一系列困难，对其育人效能的发挥有一定制约作用。
　　1.资源开发表层化，内涵挖掘不深。许多地区对资源的利用仍停留在遗址参观、事迹宣讲等浅表层面，未能深入挖掘精神实质、历史逻辑与文化意蕴，导致资源利用“有说头、少学头、缺研头”，难以引发青少年深度思考与情感共鸣。
　　2.教育方式模式化，创新融合不足。“灌输式”教育仍较普遍，忽略青少年认知特点与兴趣偏好，互动性、体验性不足。虽有一些技术应用尝试，但常将革命故事简化为知识点，未能有效运用戏剧、影视、数字媒体、项目式学习等手段进行创新融合，吸引力不强。
　　3.支撑保障薄弱化，专业力量短缺。学校缺乏既熟悉本土红色历史又精通现代教育方法的专业师资，课程教材、案例设计等资源储备不足。校馆、校社协同机制不健全，社会资源未能有效导入教育体系。
　　二、本土红色文化与青少年传统文化教育融合的优化路径
　　针对上述问题，应构建以“文本为基、艺术为桥、体验为径、联动为策”的融合实践模型，以此来推动红色文化从静态资源向动态教育能量转化。
　　（一）深化文本研读，奠定文化认知基石。
　　最基础也最重要的，是引导青少年深度研读本土红色经典文本（如小说、回忆录、地方史志）。从情节了解转向文化解读与精神探析，聚焦地域方言、民俗器物、历史地理等文化符号，分析人物形象的价值承载与当代启示。通过读书会、专题研讨等形式，培养文本细读、批判性思维与文化阐释能力，将红色叙事内化为个体的文化认知框架。
　　（二）以艺术为载体，深化情感认同。
　　鼓励青少年对红色文本进行艺术再创作，调动青少年的积极性与情感投入。可组织戏剧排演，指导学生将红色故事改编为短剧，从剧本到表演自主完成；开展绘画、手工艺、短视频等视觉艺术创作；推动双语译介，将本土红色故事翻译外传，深化对自身文化独特性的认识；排演音乐舞蹈，借助旋律与肢体语言传递情感，使价值理念在艺术表达中内化。
　　（三）依托实地情境，强化体验学习。
　　通过红色研学活动，带领学生亲临革命遗址、纪念场馆，通过现场讲解融入历史，设计情景再现环节。访问老战士、老党员或当地群众，记录口述历史，开展小课题调研，锻炼历史分析与实地考察能力。在红色教育基地组织劳动体验或志愿服务，使奉献精神在实践中体认。沉浸式学习能显著提升教育的感染力与说服力。
　　（四）整合多方资源，形成育人合力。
　　构建学校与社会协同教育网络。推进课程融合，将红色文化资源纳入地方课程与校本课程体系，并编写专题学习材料。加强与纪念馆、博物馆、文艺院团等机构的协作，建立长效合作机制，通过专家入校、共建实践基地引入优质社会资源。运用VR/AR、数字展馆等现代技术拓展学习时空。完善评价与激励机制，将学生参与红色实践的表现计入综合素质评价，设立相关奖项，激发持续参与热情。
　　三、以《红星杨》为案例的实践路径探索
　　山西红色儿童小说《红星杨》讲述了武乡县杨林沟村少年儿童的抗战故事。作品结合太行地区的地理风貌、方言习俗与革命历史，为开展育人实践提供了扎实的文本基础。
　　实践中，首先引导学生仔细阅读文本，从“红星杨”这一象征符号入手，理解其中蕴含的革命精神，体会“莜面栲栳栳”“上党梆子”等民俗背后鲜活的生活气息，感受少年英雄身上展现的勇气、智慧与家国情怀。通过将这部作品与《小兵张嘎》《红岩》等进行比较，引导学生思考不同地区红色故事的相似与差异，从而更深入地认识本土红色文化的特点。
　　在此基础上，进一步推动学生进行创作与跨学科学习。借助外语学科的优势，组织学生将小说情节改编成英语话剧，创作易于传唱的儿歌，并尝试翻译“窑洞”“民兵”等具有地方特色的词汇。这一过程不仅将文学理解转化为艺术表达，也实现了从母语文化向跨文化传播的延伸，使学生在主动参与中提升综合能力，让红色文化的传承更加深入、生动。
　　为增强教育沉浸感与长效性，构建“体验—联动”一体化育人生态。邀请作者蒋殊及一众评论家进校园，分享创作理念，观看并点评学生短剧，鼓励学生发表感想、撰写实践报告。搭建合作平台，组织学生赴八路军纪念馆参观学习，种植红星杨，形成校内课程与校外实践、学习成果与社会应用协同的育人新形式，系统推动红色文化教育从知识传递到价值内化、从个体学习到社会传承的深刻转变。
　　通过以《红星杨》为中心的“阅读—创作—体验—联动”实践，红色文化教育成为调动知识、情感、技能与协作的综合性探究活动。学生既是学习者，也是阐释者、创作者与传播者，实现了对本土红色文化与传统文化从认知到认同、从接受到传承的深刻转化。
　　四、结束语
　　本土红色文化是滋养青少年精神成长的宝贵资源，但其教育价值的充分释放，需推动从理念到路径的系统创新。教育应从“资源呈现”走向“教育转化”，从“活动开展”走向“课程建构”，从“单向传授”走向“多元互动”。以《红星杨》为案例的实践表明，有效融合路径在于：以深度文本研读奠定理性认知基础，以创造性艺术转化激活情感共鸣与主体表达，以沉浸式实地体验强化历史感知与价值认同，并以健全的校社协同机制保障实践广度与深度。核心是尊重青少年主体地位，将教育过程设计为富有挑战性、创造性和意义感的探索之旅。
　　未来，应加强对不同地域、不同类型红色文化资源教育转化模式的研究，开发配套课程资源，借助数字技术拓展教育宽度。如此，方能让沉淀于本土的红色文化资源“活”起来，为青少年传统文化教育注入持久生命力，完成赓续红色血脉、培育时代新人的使命。（本文系2025年度山西省青少年工作研究课题“本土红色文化资源融入青少年传统文化教育的实践路径研究——以《红星杨》为例”，课题编号：QSNGZ25034）